rāga-dveṣa-viyuktais tu viṣayān indriyaiś caran
ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati
rāga-dveṣa-viyuktaiḥ (przez oddzielone od namiętności i awersji) ātma-vaśyaiḥ (przez będące w mocy jaźni) indriyaiḥ (przez zmysły) viṣayān (do przedmiotów) caran (poruszający się) vidheyātmā tu (ale ten, którego jaźń jest posłuszna) prasādam (zadowolenie) adhigacchati (osiąga).
rāga-dveṣa-viyuktaiḥ | – | rāga-dveṣa-viyukta 3i.3 m.; TP: ye rāgena ca dveṣena ca viyukto ‘sti taiḥ – przez te, które oddzielone są od namiętności i awersji (od: √rañj – być pokolorowanym, podnieconym, zachwyconym, rāga – kolor, namiętności, podniecenie, miłość, piękno; √dviṣ – nienawidzić, dveṣa – nienawiść, awersja, wrogość; vi-√yuj – rozdzielać, porzucać, viyukta – rozdzielony); |
tu | – | av. – ale, wtedy, z drugiej strony, i; |
viṣayān | – | viṣaya 2i.3 m. – sfery, terytoria, zasięgi, obiekty zmysłów, przedmioty (od: √viṣ – być aktywnym, działać); |
indriyaiḥ | – | indriya 3i.3 n. – przez zmysły (od: √ind – posiadać moc); |
caran | – | carant (√car – poruszać się) PPr 1i.1 m. – idący, poruszający się; |
ātma-vaśyaiḥ | – | ātma-vaśya 3i.3 n.; TP: ātmano vaśyair iti – przez będące w mocy jaźni (od: ātman – jaźń; √vaś – pragnąć, podporządkowywać, rozkazywać, vaśya – podporządkowany, pod kontrolą, oswojony); |
vidheyātmā | – | vidheya-ātman 1i.1 m.; BV: yasyātmā vidheyo ‘sti saḥ – ten, czyja jaźń jest podporządkowana (od: vi-√dhā – złożyć, ułożyć, obdarzyć, PF vidheya – to co należy ułożyć, posłuszny; ātman – jaźń); |
prasādam | – | prasāda 2i.1 m. – zadowolenie, łaska, przejrzystość, jasność, spokój, ukojenie, stateczność, sukces, przychylność, względy (od: pra-√sad – osiąść, stać się zadowolonym, odnieść sukces); |
adhigacchati | – | adhi-√gam (przekraczać, osiągać) Praes. P 1c.1 – osiąga; |
rāga-dveṣa-viyuktas tu → rāga-dveṣa-vimuktais tu / rāga-dveṣa-vimuktas tu / rāga-dveṣa-viyuktaiś ca (ale przez uwolnione od namiętności i nienawiści / ale wolny od namiętności i nienawiści / i przez wolne od namiętności i nienawiści);
viṣayān indriyaiś caran → viṣayāṇīndriyaiś caran (wędrujący przez zmysły do przedmiotów);
Legenda:
fragmenty komentowanego wersetu
cytaty z różnych pism
wprowadzenie polemiki
Kontemplacja przedmiotów została uznana za źródło wszelkiego zła (anartha). Teraz będzie mowa o przyczynie wyzwolenia (mokṣa): |
sarvānarthasya mūlam uktaṃ viṣayābhidhyānam | atha idānīṃ mokṣa-kāraṇam idamu cyate – | |
Kto nad jaźnią swą panuje, chociaż do przedmiotów zdąża |
rāga-dveṣa-viyuktais tu viṣayān indriyaiś caran | ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ||2.64|| |
|
Wyzbytymi namiętności i awersji – naturalna aktywność zmysłowa łączy się z namiętnością (rāga) i awersją (dveṣa). Kto wyzwolenia pragnie, ten zmysłami poczynając od słuchu, wolnymi od tych dwóch [impulsów], podległymi, czyli poddanymi swej kontroli, opanowanymi, do przedmiotów, których nie da się uniknąć, zdąża – wchodzi z nimi w kontakt. Kto nad jaźnią swą panuje – kto pragnie panowania nad jaźnią, czyli nad narządem wewnętrznym, ten zadowolenie osiąga. Zadowolenie to stan błogości (prasannatā). |
rāga-dveṣa-viyuktai rāgaś ca dveṣaś ca rāga-dveṣau, tat-puraḥsarā hi indriyāṇāṃ pravṛttiḥ svābhāvikī, tatra yo mumukṣuḥ bhavati saḥ tābhyāṃ viyuktaiḥ śrotrādibhir indriyair viṣayān avarjanīyān caran upalabhamānaḥ ātma-vaśyair ātmano vaśyāni vaśībhūtāni indriyāṇi tair ātma-vaśyair vidheyātmā icchātaḥ vidheya ātmā antaḥ-karaṇaṃ yasya so ’yaṃ prasādam adhigacchati | prasādaḥ prasannatā svāsthyam ||2.64|| |
uktena prakāreṇa mayi sarveśvare cetasaḥ śubhāśraya-bhūte nyasta-mana nirdagdhāśeṣa-kalmaṣatayā rāga-dveṣa-viyuktaiḥ ātma-vaśyaiḥ indriyair viṣayān caran viṣayān tiraskṛtya vartamāno vidheyātmā vidheya-manāḥ prasādam adhigacchati | nirmalāntaḥ-karaṇo bhavati ity arthaḥ
nanv indriyāṇāṃ viṣaya-pravaṇa-svabhāvānāṃ niroddhum aśakyatvād ayaṃ doṣo duṣparihara iti sthita-prajñatvaṃ kathaṃ syāt ? ity āśaṅkyāha rāga-dveṣa iti dvābhyām | rāga-dveṣa-rahitaiḥ vigata-darpair indriyaiḥ viṣayāṃś carann upabhuñjāno 'pi prasādaṃ śāntiṃ prāpnoti | rāga-dveṣa-rāhityam evāha ātmeti | ātmano manasaḥ vaśyair indriyaiḥ vidheyo vaśavartī ātmā mano yasyeti | anenaiva kathaṃ vrajetety asya caturtha-praśnasya svādhīnair indriyair viṣayān gacchatīty uttaram uktaṃ bhavati
manasi nigṛhīte tu bāhyendriya-nigrahābhāve 'pi na doṣa iti vadan kiṃ vrajetety asyottaram āhāṣṭabhiḥ | yo 'samāhita-cetāḥ sa bāhyendriyāṇi nigṛhyāpi rāga-dveṣa-duṣṭena manasā viṣayāṃś cintayan puruṣārthād bhraṣṭo bhavati | vidheyātmā tu tu-śabdhaḥ pūrvasmād vyatirekārthaḥ | vaśīkṛtāntaḥ-karaṇas tu ātma-vaśyair mano 'dhīnaiḥ svādhīnair iti vā rāga-dveṣābhyāṃ viyuktair virahitair indriyaiḥ śrotrādibhir viṣayān śabdādīn aniṣiddhāṃś carann upalabhamānaḥ prasādaṃ prasannātāṃ cittasya svacchatāṃ paramātma-sākṣātkāra-yogyatām adhigacchati | rāga-dveṣa-prayuktānīndriyāṇi doṣa-hetutāṃ pratipadyante | manasi sva-vaśe tu na rāga-dveṣau | tayor abhāve ca na tad-adhīnendriya-pravṛttiḥ | avarjanīyatayā tu viṣayopalambho na doṣam āvahatīti na śuddhi-vyāghāta iti bhāvaḥ |
etena viṣayāṇāṃ smaraṇam api ced anartha-kāraṇaṃ sutarāṃ tarhi bhogas tena jīvanārthaṃ viṣayān bhuñjānaḥ katham anarthaṃ na pratipadyeteti śaṅkā nirastā | svādhīnair indriyair viṣayān prāpnotīti ca kiṃ vrajeteti praśnasyottaram uktaṃ bhavati
mānasa-viṣaya-grahaṇābhāve sati sva-vaśyair indriyair viṣaya-grahaṇe 'pi na doṣa iti vadan sthita-prajño vrajeta kim ity asyottaram āha rāgeti | vidheyo vacane sthta ātmā mano yasya saḥ |
vidheyo vinaya-grāhī vacane sthita āśravaḥ |
vaśyaḥ praṇayo nibhṛta-vinīta-praśritāḥ || ity amaraḥ |
prasādam adhigacchatīty etādṛśasyādhikāriṇo viṣaya-grahaṇam api na doṣa iti kiṃ vaktavyam ? pratyuta guṇa eveti | sthita-prajñasya viṣaya-tyāga-svīkārāv eva āsana-vrajane te ubhe api tasya bhadre iti bhāvaḥ
manasi nirjite śrotrādi-nirjayābhāvo 'pi na doṣa iti bruvan vrajeta kim ity asottaram āha rāgeti ādibhir aṣṭabhiḥ | vijita-bahir-indriyo 'pi mad-anarpita-manāḥ paramārthād vicyuta ity uktam | yo vidheyātmā svādhīna-manā mad-arpita-manās tata eva nidagdha-rāgādi-mano-malaḥ sa tv ātma-vaśyair mano 'dhīnair ata eva rāga-dveṣābhyāṃ viyuktair indriyaiḥ śrotrādyair viṣayān niṣiddhān śabdādīṃś caran bhuñjāno 'pi prasādaṃ viṣayāsakty-ādi-malānāgamād vimala-manas tam adhigacchatīty prāpnotīty arthaḥ
Lecz kto się zbliża do rzeczy zmysłowych, mając zmysły wolne od miłowania i nienawidzenia, podwładne sobie, — ten, panujący nad swym duchem, osiąga spokój.
Lecz jeżeli przystępuje do przedmiotów zmysłowych, mając zmysły wyzwolone z miłości i nienawiści i posłusznie poddane jego woli, wówczas idzie ku spokojowi duszy.
Lecz człowiek opanowany, poruszający się swobodnie wśród rozlicznych przedmiotów, od pożądań wolny i od wstrętów, o zmysłach w pełniej władzy Ducha, osiąga spokój prawdziwy.
Lecz gdy pan siebie przedmioty chwyta przez zmysły posłuszne,
Chęci-niechęci wyzbyte – osiąga pogodę ducha.
Jednak ten, kto jest wolny, wbrew zmysłów działaniu,
Od atrakcji czy wstrętu do przedmiotów żądzy,
Mimo iż wśród nich żyje, zachowuje spokój.
A kto zmysły wyzbytymi namiętności, nienawiści,
Przez siebie okiełznanymi, rzeczy zmysłów by kosztował,
Rządząc sobą, ten osiąga ukojenie.
Lecz nad sobą panujący,
bez pragnienia i niechęci,
kiedy zmysły ma we władzy,
chociaż dążą ku przedmiotom,
to osiąga stan błogości.